Самое главное в христианской жизни. В чем цель христианской жизни? Смысл жизни в буддизме

Слава пишет: хорошо ли, правильно ли, будучи христианином, иметь цель в жизни? Если вы не можете однозначно ответить, так и скажите. Что говорит по этому поводу Библия? У вас самих есть цель, к которой вы двигаетесь, или вы просто живете, исполняя заповеди Господа, а Он ведет вас, показывая, куда сворачивать в каждый момент времени?

Здравствовать вам в Господе, Слава!

Цель жизни любого человека – это меняясь и славы в славу под воздействием Святого Духа (), всё больше и всё ярче возвещать совершенства Создателя и Спасителя (). Возвещать совсем не значит ходить повсюду и рассказывать всем, как хорош Бог, хотя и это тоже часть возвещения. Но самое главное – жить и поступать так, как должен жить и поступать Его ребёнок, думать так, как должен думать Его настоящий ребёнок, чувствовать так, как Его ребёнок будет чувствовать.

«в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» () (греческое слово, которое здесь переведено, как «чувствования», так же имеет значение: «думать, мыслить, помышлять, размышлять, рассуждать»).

Думаю, что вы согласитесь с тем, что нет более высокой цели, чем уподобляться Богу. Все остальные цели меркнут по сравнению с той бесконечностью, которая предстаёт перед нами, когда мы понимаем, что были рождены не для того, чтобы целыми днями просиживать у телевизора или обсуждать чужие проблемы или удовлетворять свою вечно чего-то хотящую плоть, не для того, чтобы стать знаменитейшими и гениальнейшими, с кучей денег и возможностей, а для того, чтобы быть подобными Богу ().

«все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек » ().

Какова воля Божия о нас? Он хочет, чтобы мы были «неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» () Вот такая воля Божия – чтобы мы сияли Его светом, светом Его праведности, святости, справедливости, любви.

Полагаю, ваш вопрос относится к целям, которые можно назвать цели-минимум: вот сейчас школу закончу, потом поработаю год, потом в институт, потом женюсь, рожу двух детей и буду работать в такой-то фирме, расти профессионально и т.д. Очень хорошие цели, потому что они показывают, что вы хотите развиваться. Однако важно помнить, что они не главные, а второстепенные по отношению к тому, чего ждёт от вас Бог. Не стоит видеть в этих мини-целях смысл вашей жизни. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ().

Для любого человека самое трудное – это говорить Богу: «Хочу исполнить те цели, которые Ты для меня поставил. Пусть Твои цели станут моими. Верю, что Ты поведёшь меня по жизни, чтобы я смог сделать всё, для чего Ты привёл меня в этот мир» , но как мне кажется, это единственный путь к тому, чтобы не просто исполнять заповеди Божии, а радостно и уверенно жить , исполняя их. Давид знал это очень хорошо, потому молился так:

«Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды» .

«Укажи мне, Господи, пути Твои и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою и научи меня, ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякий день» .

С любовью во Христе,
Саша.

Читайте еще по теме "Личное служение":

Бог ведет каждого человека к тому, чтобы он стал думать и осознавать, как все происходит, к чему идет и как построить свою жизнь. Архимандрит Сильвестр (Стойчев), кандидат богословия, профессор, старший помощник ректора КДА по учебно-методической работе, обозначил ориентиры для тех, кто не потерял надежду обрести смысл жизни. Как говорится: «Viam supervadet vadens» (лат.), что значит «Дорогу осилит идущий».

– Какова цель жизни православного христианина?

– В широком смысле слова – приблизиться к той форме благочестия и христианскому идеалу жизни, который в результате приводит к стяжанию Святого Духа, благодатному преображению, к обожению. Это общий смысл жизни для всех православных христиан. Однако у каждого христианина в контексте общего смысла есть свой индивидуальный смысл жизни. Например, у священника один смысл жизни, у деятеля культуры – другой, у ученого – третий. Можно сказать, что каждый человек должен реализовать себя и свои таланты в мире как христианин. Ведь любой талант, данный нам Богом, можно использовать во благо: чтобы и ближнему служить, и себя развивать как личность, взращивать свой талант. Личный смысл жизни находится в контексте общехристианском и связан со служением Церкви, людям и, конечно же, подразумевает следование путями Божиими.

– Что дает православие человеку?

– Связь с Богом, которую человек утратил в результате грехопадения. Религия стремится восстановить онтологический разрыв между Богом и людьми. В Священном Писании говорится, что все согрешили и лишены славы Божьей. Быть лишенными славы Божьей означает не иметь возможности богообщения. Православие восстанавливает эту возможность и дает силы для ее реализации.

– Как подвигнуть человека к поиску смысла жизни?

– Сложный вопрос. Думаю, в большинстве случаев это – тайна. Людей можно разделить на несколько категорий. Одни начинают искать смысл жизни в юности, другие – в зрелом возрасте, некоторые пребывают в поиске всю жизнь. Есть и те, кто вообще не задумывается над тем, для чего они появились на свет и что будет с ними после смерти, какие основы бытия. Им это не интересно. Бог ведет каждого человека к тому, чтобы он стал думать и осознавать, как все происходит, к чему идет и как построить свою жизнь. В Священном Писании есть известная притча о блудном сыне. На каком-то этапе все мы блудные дети и все в разное время должны почувствовать, что нужно вернуться в Отчий Дом. Поиск Отца и поиск Дома, то есть поиск Бога и поиск Дома Божьего – Церкви, – это призвание человека. В притче есть фраза о блудном сыне, что «он пришел в себя», после чего решил идти к отцу. Слова «прийти в себя» – понять то, как ты жил – указывают на состояние блудного сына. Это очень важное состояние, которое должен испытать каждый, кто обращается к Господу. Но, к сожалению, не всегда это происходит в юном возрасте, когда у нас много сил, и вообще случается это далеко не со всеми. Но мы, христиане, надеемся, что Бог призовет каждого, потому что Он всех создал для блага.

– Скажите, в чем, на Ваш взгляд, заключается особенность христианского образа жизни?

– Если мы обратимся к святоотеческой литературе, особенно первых веков, например, к писаниям апологетов, то увидим, что христианский образ жизни часто противопоставляется иному как образ нравственной чистоты. Нам могут сразу возразить, мол, знаем мы вашу христианскую жизнь, и привести кучу примеров среди своих соседей или сослуживцев, которые ходят в церковь и далеки от христианских идеалов. Однако вопрос тут не в том, насколько грешен каждый христианин, а в идеалах, провозглашаемых нашей верой. Языческая религия не ратовала за нравственную чистоту. Языческие боги развратничают, предают и т. п. Христианский идеал совершенно иной, он сформулирован в известной фразе: «Будьте святы, ибо Господь Бог ваш свят». А также в другом не менее значимом выражении: «Да будут в вас те же чувствования, что во Христе Иисусе». Христианский идеал в результате победил, привлек многих людей именно потому, что всегда наряду не с самыми святыми христианами были реализующие высокий идеал, живущие согласно учению Христа, проще говоря – праведники. Благодаря этому в Римской империи произошло обращение людей к христианству.

Они поняли, что смысл жизни в ином, и что так, как они живут, далее жить нельзя. Об этом много сказано в сочинении «О граде Божьем» Блаженного Августина, где он очень часто противопоставляет нравственные представления язычников и христиан, их семейные взаимоотношения, отношение друг к другу и к религии. В этом плане христианство превосходило язычество по всем параметрам.

– Апостол Павел говорит: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». О каких чувствованиях идет речь?
– Это очень важный текст с точки зрения нравственного идеала. Часто люди задаются вопросом: кому они должны подражать? Мы можем подражать нашим родителям. Действительно, у них многому можно научиться. Можно подражать людям, которыми мы восторгаемся, учителям, опытным священнослужителям. Есть подражание более глубокое – монашеской культуре. Во многих текстах говорится о монашестве как о равноангельном житии, т. е. о достижении такого образа жизни, когда можно уподобиться ангельскому бесстрастию, то есть полностью отдаться служению Богу. Это тоже своеобразное подражание. Но в целом мы все должны подражать Господу Иисусу Христу, т. к. именно Он идеал для людей. Апостол Павел говорит: «Подражайте мне, как я подражаю Христу». Что имеется в виду? Хотя он и говорит: «Подражайте мне» – т. к. вы общались со мной, видели, как я живу, и вы делайте так, но понимайте, что это подражание не собственно апостолу Павлу как идеалу, но Павлу как доброму христианину, которым он стал благодаря Христу. Другими словами, этот текст тоже о подражании Христу. А в чем подражать Христу? Христос – нравственный идеал. Во всем, что делаем, мы должны ориентироваться на Него. Самое главное чувствование во Христе – это любовь. Он любит всех. Он воплотился ради любви. Ради любви к нам Он принял страдание.

Конечным моментом Его жизни является предательство учеников, унижение. Что испытывали бы люди в аналогичной ситуации? Ненависть, жажду мести. Но ничего подобного не чувствует Господь, наоборот – просит Отца простить их, так как они «не ведают, что творят». И все, что Он делает, ради любви. Поэтому следует подражать чувствованию Иисуса Христа. Это любовь как совокупность совершенств. Христианский принцип отношений должен быть сведен не к командному духу, а к духу любви. Человек любящий не мечтает владеть, он стремится всячески служить, ведь и «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу свою для искупления многих» (Мф. 20:28).

Беседовала Наталья Горошкова

Антоний Дулевич, руководитель миссионерского отдела Кызыльской епархии. Размышления над словами преподобного Никодима Святогорца.

«Итак, уже ничего не осталось, чего бы мы ещё могли просить у нашего Спасителя и, получив которое, сказали бы с Филиппом: «Господи, довольно для нас!» (Ин.14:8). Если же мы станем искать для нашей жизни чего-нибудь более лучшего, то Он скажет нам: «Это Таинство, которое Я даровал вам, является полнотой всех благ, и нет у Меня ничего большего, чем оно. Все блага Я дал Вам в этом Хлебе и в этом Вине». ("Наставления преподобного Никодима Святогорца").

Какая удивительная и чудная мысль святого афонского подвижника! Если верующий искренне и всем сердцем примет эти слова, то его отношение ко всем благам и почестям этого мира кардинально изменится. Более того, я убеждён, что вера в правдивость этой мысли преподобного Никодима может дать христианину свободу от всего проходящего и наносного (если он, конечно, её не имеет). Если человек не имеет семьи, детей, работы или положения в обществе – в этом поводов для уныния нет, ведь у него есть возможность принять в себя Драгоценнейшую Кровь нашего Спасителя. Кровь, капли Которой не стоит вся Вселенная.

Смысл христианской жизни – соединение с Богом. На земле теснейшим образом это соединение происходит через Святое Причащение Тела и Крови Христовых. Если человек, называя себя христианином, верит, что в его жизни может быть что-то более великое, чем причастие Тела и Крови Господней, то он не имеет Православного мировоззрения. Если же христианин убеждён в том, что нет ничего важнее и значимей в земной жизни, чем соединение с Христом в Таинстве Святого Причащения, то не стремление подобно мыслящего как можно чаще приступать к Чаше выглядит, по меньшей мере, странным. Но ведь многие, утверждая на словах эту истину, почему-то не стремятся чаще причащаться.

Нет святых, которые бы возражали против частого Причащения. Наоборот, почти в унисон они говорят об обратном. «И это мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения», - писал святитель Феофан Затворник. А святой Игнатий (Брянчанинов) учил, что прошение «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» возлагает на христиан упущенную сегодня обязанность ежедневного приобщения Святым Тайнам. Нет нужды перечислять всех святых учителей Церкви, призывавших к регулярному участию в главном Таинстве. Можно лишь обратить внимание на совместную работу преподобного Никодима Святогорца и святителя Макария Коринфского «О непрестанном причащении Святых Христовых Таин», в которой, опираясь на Священное Писание и Священное Предание, эти святые отвечают на 14 возражений противников частого причащения. Каноны Церкви также призывают к Причащению за каждой Литургией. Девятое правило Святых Апостолов подвергает епитимьи мирянина, находящегося на Литургии, но не причащающегося. А второе правило Антиохийского собора тоже гласит об отлучении от Церкви тех, кто был на Литургии и не захотел причащаться. Толкователь данного правила Зонара подчёркивает, что прещение накладывается на того, кто не причащается якобы из благоговения и смиренномудрия. И это легко объяснимо. О каком смирении может идти речь, если на Божественной Литургии Христос устами священника обращается ко всем верным: «Приидите и ядите», «Пийте от Нея вси», а верные крестятся и кланяются, но, пренебрегая словами Господа, не идут причащаться, будто бы и Христос вовсе не к ним обращался? Святитель Иоанн Златоуст учит: «Если ты недостоин приобщения, то недостоин и участия (в Литургии верных, и значит – в молитвах)… …Если бы кто, будучи позван на пир, изъявил на это согласие, явился и уже приступил бы к трапезе, но потом не стал бы участвовать в ней, то – скажи мне – не оскорбил бы он этим звавшего его?» . Вот такие грозные слова говорит святой Златоуст тем, кто не желает приступать к Святой Чаше! Конечно, это не касается тех, кто находится под епитимьёй, женщин в нечистоте и тех, кто зашел на Литургию, проходя мимо храма и изначально не собиравшись участвовать на Божественной службе.

Отношением к Божественной Литургии и Святому Причащению проверяется доверие христианина к Богу. Если верить, что в Крови Христа есть всё, что нам необходимо, то Божественная Евхаристия станет для христианина центром всей жизни, из которого будут исходить лучи, освящающие всю его деятельность. Помыслы маловерия не соглашаются и пытаются доказать, что если участвовать в Литургии ежедневно, то просто-напросто ничего сделать не успеешь. Святитель Феофан Затворник отвечал монахиням (но уверен, что это актуально и для мирян, имеющих возможность ежедневно быть на Литургии) на данное недоумение: "Да не искусит вас, во-первых, позыв - опустить ту или другую Божественную службу, по нужде закончить требуемую работу. Помните, что работы не бывают благопоспешны, когда нет на них благословения Божия, а сие благословение надо привлечь и низвесть с неба... Чем же и где? Молитвою во храме. Когда испрошено благословение, то один час заменит труд целого дня, тогда как без него все рвется и путается,- и день проходит даром". Никакая ни социальная, ни миссионерская деятельность не может быть важнее Евхаристической жизни. Ведь не освящая свои души на Литургии и не соединяясь как можно чаще со Христом в Святом Причащении, сил для регулярной помощи нуждающимся у христианина не будет. С миссией тоже самое: причащаясь и имея в себе Христа, миссионер несет Его людям. Ставя во главу угла Святое Причащение, христианин получает от Бога благословение на все свои остальные дела. В Евхаристической Чаше Своим Телом и Кровью присутствует Царь царей. А где Царь, там и Его Царство. "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф.6:33).

Есть и другие слова преподобного Никодима, наталкивающие на ряд размышлений: «Наш Господь желает одного: соединиться с твоей окаянной душой, а ты не хочешь соединиться с Ним - все превосходящим Благом? Создатель являет такую горячую любовь, а прах - такую холодность? Господь благоволит жить в тебе и сделать тебя Своим домом, а ты, неблагодарное создание, захлопываешь перед Ним дверь и не хочешь впустить Его к себе? Ты, показывая такую неблагодарность, становишься похожим на тех евреев, которые в пустыне захотели египетского лука и чеснока, то есть плотских наслаждений. Что же еще должен сделать Бог, чтобы победить твое нечувствие и бесчеловечность?» . Господь желает с нами соединиться! Эта мысль заставляет рассматривать вопрос о Причащении с другой стороны. Если мы – дети Божии, то мы должны стараться радовать Своего Небеснаго Отца. Если же Он желает, чтобы мы соединялись с Ним в Причастии, то что нам остаётся делать, как не бежать к Чаше? Конечно, совершенный Бог хочет быть с нами постоянно, а не только по воскресеньям. Поэтому свою Божественную трапезу Он устраивает для нас ежедневно. Эта мысль святого Никодима как дополнительная мотивация против человеческой лени и охлаждения: если сам не хочешь идти причащаться по нерадению, то вспомни, что Бог хочет с тобой соединиться, и иди (конечно же, предварительно подготовившись), чтобы угодить Ему.

Вот такие две прекрасные и в чём-то даже радикальные мысли об отношении христианина к Святому Причастию оставил нам преподобный Никодим Святогорец. Каждый сам для себя может сделать вывод: верит ли он этим словам афонского святого. Ведь если мы доверяем этим словам, то они обязывают нас ко многому.

Справка*

Преподобный Никодим Святогорец родился в Греции в 1749 году от благонравных родителей Антония и Каливурси. При крещении назван Николаем. С раннего возраста преподобный стремится к очищению сердца и равноангельской жизни. Образование получает в Наксосе у приходского священника. Потом в пятнадцатилетнем возрасте отец отдает его на обучение в школу в Смирну. Кроме богословских дисциплин и древнегреческого, Николай изучает итальянский, французский и латинский языки. В 1770 году, во времена гонений на христиан со стороны турецких властей, Николай уезжает из города Смирны и возвращается на родину - в Наксос. В 1775 году он отправляется на святую гору Афон, где проходит послушания в обители Дионисиат. В том же году Николая постригают в иноки с именем Никодим, и он всецело предается духовным подвигам. Каждый день поучаясь в законе Божием и изучая святоотеческие писания, он совершенно умертвляет помышления и движения плоти усиленным постом и постоянной умной молитвой.
В 1778 году преподобный Никодим Святогорец принимает великий ангельский образ – схиму – и поселяется в келье Феонас. Подвизаясь там, святой отец наставляет приходящих к нему мудрыми и боговдохновенными словами, проводит глубокое изучение рукописей многих афонских монастырей, становится активным издателем и популяризатором авторских и переведенных им на народный язык святоотеческих произведений, начинает активно сотрудничать со многими современными общественными и церковными деятелями. В последние годы своей земной жизни он несколько раз меняет место своих подвигов. 1 июля 1809 года на шестидесятом году жизни преподобный Никодим отходит ко Господу. Погребен в келье Скуртеон в Карее. Причислен к лику святых Константинопольским Патриархом в 1955 году.

Никто, наверное, не будет оспаривать тот факт, что каждый из нас вовлечен в сложную систему взаимоотношений с Богом, с самим собой, с окружающими людьми. Следует задать вопрос: чему содействуют эти отношения, какова их цель? Очевидно, что отношения не самоценны и рождаются для достижения определенной цели; они делают возможной совместную и целенаправленную деятельность, реализацию общих интересов. Вместе с тем, надо помнить, что в отношениях участвуют живые люди, которые не могут рассматриваться как средства для чьих-либо целей.

Одним из самых волнующих вопросов моей христианской жизни был следующий: “Что является главным в моей жизни: выполнение конкретной задачи или развитие взаимоотношений с теми, кто находится рядом со мной? Окружающие люди – всего лишь средства деятельности или самоцель? “

Часто говорят, что существует два типа взаимоотношений: отношения ради отношений и отношения с определенной прагматической целью. Считается, что первый вид отношений чаще всего встречается между соседями, хорошими друзьями, родственниками, и их цель – приятное общение, взаимопонимание, взаимная поддержка. Второй вид отношений характерен для формальных организаций (на производстве, в церквях, учебных заведениях), в структурах управления, т.е. там, где группа людей целенаправленно выполняет определенную задачу.

Мне кажется, что такое противопоставление между общением и практической деятельностью неверно; между ними должна существовать гармония. Хотя на практике чаще всего встречаются крайности, необходимо сохранять баланс между созиданием взаимоотношений и выполнением задачи. С одной стороны, задача не может быть выполнена без отношений (единства, солидарности, идейной сплоченности, слаженности действий, взаимоподдержки), но и отношения не имеют смысла, если мы ничего не созидаем (всегда возникает вопрос о цели и смысле). На самом деле, нам нужны взаимоотношения, которые способствовали бы выполнению поставленной задачи. Иными словами, отношения должны быть подчинены общей цели, что ничуть не умаляет их значимости. Осознание цели – необходимое условие организованной деятельности, но хорошие взаимоотношения, цементирующие воедино – это достаточное условие. Без налаженных отношений, без единения вокруг идеи и конкретной цели все старания напрасны. Как в известной басне: много суеты, усилий, “но только воз и ныне там”.

Христос пришел в мир, чтобы восстановить взаимоотношения с падшим человеком. Эту же задачу Он поставил перед Церковью: “научите, идя, крестя и уча”. Но перед этим Иисус три года обучал своих учеников, подготавливая их к выполнению этой задачи, развивая с Ними личные взаимоотношения, чтобы они могли делать то же самое – созидать Церковь с помощью установления и развития вертикальных (человек – Бог) и горизонтальных (человек – человек) взаимоотношений. Как видим, даже Божий план осуществляется путем личных отношений, основанных не на манипулировании людьми как средствами, но на свободной воле, согласии, добровольном послушании, единстве.

“Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!” Но как Церковь сможет выполнить свою миссию, если будет тратить время только лишь на приятное общение друг с другом, забыв об ответственности за судьбу мира? Наше время слишком дорого, чтобы растрачивать его на себя. Все должно быть подчинено выполнению основной задачи Церкви.

Так что же все-таки в этом вопросе является главным для меня? – Достижение цели, поставленной передо мной Богом. Но достигнуть этой цели можно лишь через созидание и укрепление правильных взаимоотношений, во-первых, с Богом, и, во-вторых, с теми, которые находятся рядом со мной. Люди – не средства, но сотрудники в наших общих великих и малых делах.

“И Он поставил одних…, других…, иных… на дело служения, для созидания Тела Христова…”. “… Из Которого (Христа) все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви” (Еф. 4:11-16).

Слово митрополита Марка в Неделю Крестопоклонную в Крестовоздвиженском храме Рязани .

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Все в мире имеет свою цель и задачу. Если мы видим едущую по дороге машину – обоснованно предполагаем, что водитель движется к какой-то своей цели, в конкретный пункт назначения. Если поле покрыто нивой растущей пшеницы – мы понимаем, что в свое время она будет смолота и напитает многих людей.

Вот так и человеческая жизнь имеет свою ясную и определенную цель. Правда, сейчас мы часто слышим от разных людей о том, что целей в жизни может быть много. Современный мир, который пребывает вне жизни с Богом, пытается нас уверить в том, что целью жизни является раскрытие способностей человека, удовлетворение его потребностей, что жизнь каждого человека – это нечто самое главное, самое важное в этом мире, главенствующее над общественным или любым другим благом.

У нас, христиан, есть свои цели и задачи. И они были озвучены в сегодняшнем Евангельском чтении. Апостол евангелист Марк приводит такие слова Господа: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее....» Душа – значит жизнь. То есть эти слова в своем прямом значении звучат так: если кто хочет свою жизнь сберечь для себя – то он ее в итоге потеряет. Тот же, кто свою жизнь отдаст ради Христа, ради Евангелия – тот в итоге сохранит ее.

Вот ясное и четкое указание цели, которое звучит из уст Спасителя. И это касается не только апостолов, но и нас с вами. Какую цель, какую задачу мы ставим в своей жизни, к чему стремимся? К тому, чтобы жить для своего тела, потакая своей страсти, чтобы пребывать в житейской суете, порой бессмысленной? Часто ли мы стремимся исполнить в жизни ту цель, которую ставит перед нами Господь?

К сожалению, чаще всего нас можно назвать персонажами из известной русской пословицы, которая учит: за двумя зайцами погонишься – ни одного не поймаешь.

Да, мы часто слышим слова Евангелия, услаждаемся ими, более того – даже пытаемся делать что-то хорошее в жизни, какие-то добрые дела. Но часто сбиваемся на служение своему телу, своим страстям и слабостям. И в итоге вроде бы пытаемся работать для Бога, но львиная доля наших усилий, большая часть нашей жизни проходит в служении самому себе.

И поэтому, слыша сегодня эти Евангельские слова, мы чувствуем, что они являются для нас обличением и осуждением, потому что в большей степени мы больше служим себе и своим греховным наклонностям.

И ведь не бывает так, чтобы человек, погнавшись за двумя зайцами, настиг обоих. В жизни должен быть ясный и четкий приоритет: либо служение себе, либо Богу и ближним.

Это служение может выражаться по-разному, в том числе через материальную помощь. Как говорил один религиозный мыслитель: хлеб для меня – это вопрос материальный, а хлеб для ближнего – это уже вопрос духовный.

Дай Бог, дорогие братья и сестры, чтобы наша жизнь определялась Евангельскими задачами. Если мы надели на шею крест, назвали себя христианами, то мы должны в своей жизни исполнять ту «программу», которую Господь поставил перед нами – то есть перед всеми, кто хочет быть вместе с Ним, кто идет за Ним, Победителем смерти, вперед – в жизнь вечную. Аминь.